Todos os anos, Lynn Sebastian Purcell, professor de filosofia, repete o mesmo experimento. Após analisar a passagem da "Odisseia" em que Ulisses renuncia a uma vida eterna de prazeres com a ninfa Calipso para buscar sua esposa e filho, o professor apresenta um dilema aos seus alunos: Quantos fariam o mesmo que o rei de Ítaca? "Quantos de vocês rejeitariam a imortalidade e uma existência prazerosa com a condição de nunca mais verem suas famílias e entes queridos?", pergunta Purcell, desafiadoramente, à sala de aula. A resposta é sempre a mesma: ninguém.
A "Odisseia" é um poema épico que se conecta com a tradição greco-latina, mas, na realidade, aquela passagem específica sobre Ulisses resume bem a filosofia vital de uma civilização que vivia a milhares de quilômetros do Mar Jônico: os astecas.
Objetivo: felicidade
Não sei exatamente quem você é, mas é bem provável que você, eu e os mais de 8 bilhões de pessoas que compartilham este mundo concordemos que uma vida feliz é desejável. A felicidade é uma dessas pepitas de ouro que a filosofia busca há séculos.
Já faziam isso na época de Epicuro e fazem ainda hoje. De fato, um dos tratados mais famosos de Bertrand Russell, um renomado filósofo do século XX, traz o título de uma frase que é quase uma proclamação: "A conquista da felicidade".
A lição de Ulisses
Uma coisa é aspirar à felicidade, outra é decidir como alcançá-la, ou mesmo o que exatamente é a felicidade. É aí que a passagem da "Odisseia" da ninfa Calipso ressoa fortemente. Se é apenas uma questão de buscar a felicidade, Ulisses já a tinha, não é mesmo? Se concordarmos que o objetivo é ser feliz (simplesmente isso), não seria um bom cenário passar a vida eterna, livre de doenças e privações, vivendo com uma deusa em uma ilha paradisíaca distante? Por que Ulisses decide retornar ao mar... e às suas dificuldades?
"Faça valer a pena"
A atitude de Ulisses (assim como a dos alunos de Purcell) se conecta plenamente com uma ética filosófica que passou despercebida no Ocidente por décadas: a dos astecas pré-colombianos. Para eles, lembra o professor, o que a humanidade realmente busca não é tanto uma vida repleta de felicidade e prazeres, mas sim "uma existência que valha a pena ser vivida". Esse é o objetivo.
Os textos que sobreviveram e que nos contam como os astecas viam o mundo mostram que, para eles, a humanidade enfrentava "um problema existencial", nas palavras de Purcell: uma existência breve e inconstante, durante a qual é impossível controlar tudo, assim como é impossível não atolar num atoleiro.
"A terra é escorregadia"
"O que eles queriam dizer era que, apesar das nossas melhores intenções, a nossa vida é propensa a erros, a falhas nos nossos objetivos e, portanto, a 'cair', como se fôssemos acabar na lama. Além disso, esta terra é um lugar onde a alegria se mistura com a dor e os contratempos", explica o professor num artigo publicado pela Associação de Filosofia (APA). Nele, ele recorda que toda esta concepção do mundo pode ser resumida num ditado popular: "A terra é escorregadia e lisa".
Espere, filosofia asteca?
Exatamente. Não foi fácil sobreviver e, no Ocidente, talvez não lhe tenhamos dado a devida atenção, mas isso não significa que os astecas pré-colombianos não tenham criado um valioso corpus filosófico, com diferentes correntes e tratados. "Temos muitos volumes dos seus textos registados na sua língua nativa, o náuatle", afirma Purcell à BBC.
"Embora poucos livros hieroglíficos pré-coloniais tenham sobrevivido às queimas espanholas, nossas principais fontes de conhecimento derivam de registros feitos por padres católicos até o início do século XVII."
Uma visão diferente
Graças a eles, preservamos códices com ditos, exortações, poemas, diálogos... diferentes manifestações que, em essência, nos falam sobre a mesma coisa: como os astecas, que viveram entre o século XV e o início do século XVI, encaravam a existência. Um bom exemplo é o "Códice Florentino", uma obra bilíngue do frade Bernardino de Sahagún sobre o conhecimento pré-colombiano.
Seu legado não é interessante apenas pelo que nos conta, mas também, afirma Purcell, porque nos abre os olhos para "outra cultura pré-moderna com uma ética de virtudes", diferente do legado de Aristóteles ou mesmo de Confúcio.
"Um lugar de alegria com fadiga"
Neste ponto, a pergunta é óbvia... Se os astecas acreditavam que o que nós, humanos, realmente queremos são vidas "que valham a pena serem vividas", ainda mais do que existências alegres e agradáveis, como enfrentar a passagem por este mundo, "um lugar de alegria com fadiga e dor", como diz um trecho asteca? A chave está numa receita com quatro ingredientes, quatro "níveis" que nos permitem desfrutar de uma vida profundamente enraizada, "neltiliztli". Continuando com a metáfora da existência como um terreno pantanoso, cheio de lama, a ideia é criar raízes para ganhar firmeza.
E como conseguir isso?
Para começar, "enraizando-se" no próprio corpo. Como explica Purcell, as figuras e descrições que temos dos astecas mostram que eles gostavam de exercitar o corpo. De fato, tinham um regime de atividades voltado para o alongamento e fortalecimento do corpo que lembra, em parte, a ioga. Enraizados no corpo, era hora de fazer isso em outro nível: o da "psique", buscando um equilíbrio entre o coração e a cabeça, os desejos e o discernimento. "Só no meio se pode ir, só no meio se pode viver", aconselha uma de suas obras.
Criaturas sociais... e da terra
Em um artigo publicado anos atrás na revista Aeon, o estudioso de filosofia latino-americana aponta mais dois níveis nos quais aqueles que desejam alcançar uma vida enraizada devem trabalhar, "neltiliztli", um termo que também é usado como "verdade" e "bondade". O primeiro nível é o "enraizamento na comunidade". Vivemos rodeados de pessoas, em sociedades nas quais desempenhamos um papel que nos conecta com os demais e ativa a comunidade.
O segundo nível é o mais abstrato de todos: os astecas defendiam um "enraizamento no teotl, o ser divino e único da existência". "Eles acreditavam que 'deus' era simplesmente a natureza, uma entidade de ambos os gêneros com uma presença que se manifestava em diferentes formas", diz o professor. "O enraizamento no teotl era alcançado sobretudo indiretamente, através dos três níveis anteriores. Mas atividades como a poesia filosófica ofereciam uma conexão mais direta."
Enraizados, melhor do que felizes
O objetivo era, portanto, alcançar vidas "enraizadas", bem firmadas em um mundo escorregadio. Como nos lembram os astecas pré-colombianos (e Ulisses), o estado que se estende aos níveis físico, mental, social e existencial é o objetivo a ser alcançado, e não a felicidade ociosa à qual o rei de Ítaca renunciou para continuar sua jornada. "Se o estudo da ética visa a uma vida melhor, talvez a abordagem asteca também possa nos ajudar a reconhecer a estrutura para gerar tais reflexões em nossas crenças", conclui Purcell.
Imagens | Wikipedia 1 e 2
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